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楼宇烈先生在江南书院国学研究院成立当天(2017.4.30)的授课
楼宇烈先生：北京大学哲学系教授，北京大学哲学系东方哲学教研室主任，北京大学宗教研究院名誉院长，北京大学学术委员会委员，中国哲学博士生导师，江南书院永远荣誉院长。
感谢江南书院这么一个环境优美、富有公益情怀的场所，让我能与大家进行交流，看到这样的那么多年轻人来关心传统文化，内心非常激动，让我感觉到我们中华文化有了强大的自信心，能够传承和发扬下去。杨老师定下的命题——“乡贤文化”，其实，谈到中国的文化，特别是儒家文化，是一种做人的学问，我们知识再多，不懂做人的道理，不能说是一个有知识的人、有文化的人。
被爱·爱人·自爱
儒家是把具有“仁”和“智”作为圣人的标志，“既仁且知”就是君子。那么“仁”和“智”是什么？其中的解释很多，但是我觉得有一个对“仁”的解释是最深刻的，在我们先秦著作《荀子》，乃荀卿所作，荀卿是战国末年的大思想家，我们常称他为“先秦文化的集大成者。”其中记载着这样一个故事，当然可能是后人编的，但编得很有意思。就说有一天，孔子在屋子里休息，子路进来，孔子问了两个问题：“何谓仁？何谓智？”子路回答说：“仁者被人爱，智者被人知”。就是说仁者会受到别人的爱戴，智者让人所认识。孔子评价说：“可谓士矣。”你可以称为读书人了。后来子路出，子贡进，孔子又问“何谓仁？何谓智？”子贡回答说：“仁者爱人，智者知人”。仁者爱人，智者知道、认识和尊重他人。孔子说：“可谓士君子矣”，你可以称为读书人中的君子，也就是说子贡在道德实践的方面高于子路。一会儿子贡出去了，颜渊进来，孔子还问这个问题：“何谓仁？何谓智？”颜渊回答曰：“仁者自爱，智者自知”，孔子听后非常高兴，大加赞赏，说：“可谓明君子矣。”不是一般的君子了，而是“明君子”，顾名思义，指明白、通透的君子。 那么，在三个回答中：被人爱、爱人、自爱自知。其实这三种意思都包括其中，但确确实实是有不同的境界。“人贵有自知之明”，“知人容易知己难”。老子讲“知人者智，自知者明，”。只有看清自己的问题，才是真正明白通透的人。所以孔子讲：“人贵有自知之明”。人也“贵有自爱”啊，所谓自爱，就有要有自尊啊。要自爱，就是不能做不该做的事情。所以关于仁和智有三个不同的层次，三个回答中，颜渊的回答是合乎孔子理念的根本宗旨的。《论语》中“仁”，“爱人”的概念有很多。我想这就是他回答颜渊问题最为明确。
克己复礼为仁
颜渊问“什么叫仁”，孔子回答说：“克己复礼为仁”。管好自己，让自己的行为合乎礼。“礼”是社会公共规范，每个人都应该遵守。生活在有组织的群体中间，必须遵守群体的规范，想任何问题都不能只为自己想，还应为群体想、社会想。社会是“人人为我”的，因此要做到“我为人人”，不能仅仅想自己，更应当考虑群体，一切言行举止应合乎群体的要求规矩。“克己复礼为仁”，这就是自爱！ 因此，懂得自爱、爱人、才能被人爱，这是做人的根本道理。就应该从自爱做起，才能爱人，然后才能得到别人的爱。那么中国文化，特别是儒家文化，其根本点立足于人的自觉和自爱。《论语》：“为人由己”，不是别人要求，是自己的，自律的才能做到。
教学为先·成圣成贤
在中国文化中，明白做人的道理是最根本的，教育的目的是什么？《礼记·学记》说得非常清楚。对个人来讲，就是要人人懂得道理。曰：“玉不琢，不成器；人不学，不知道”。“道”是什么？“为人之道”，一块精致的玉，不经过雕琢，就不能成为美丽的器件，人不学习，就不能成为君子。对于社会而言，要“化民成俗”，要引导社会构建一个良好的习俗或风气，大家沐浴这样的风气中，就知道怎样做人、怎样处事。 也正因为如此，所以“建国君民，教学为先”（《礼记》），通过国家教育，让人明白做人道理，让整个社会构建好的习俗和风气，教育离开了这样根本的目的，那无非只是学了些静止的知识而已，那不能够叫做圣人应该具备的“人的品格”。
人道·仁义
两千多年前，汉武帝时期有本著作，叫《淮南子》，淮南王的门客们集辑的一本书。这本书里有这么一句话，大家听听看，跟我们今天的现状是否有相似的地方，是不是值得今天的人反思：“遍知万物而不知人道，不可为知”，知晓人道是最根本的，接着讲“遍爱群生而不爱人类，不可为人”。大家看看切合不切合今天的现状？读到这两句话常常让我非常感慨：两千多年前的祖宗就能看到我们今天会沦落到这样的状态，我们现在小狗小猫爱得不得了，至于人怎么样就可以不管了，为了小狗小猫打伤人，甚至杀死人都有！ 所以我们做人，我们的教育、学习，究竟是为了什么？所以，中国文化的重点，在于人类要认识自己的身份，特别是儒家的文化，首先强调，做人要跟动物区别开来，就是最基本的，不要像禽兽一样，更不能连禽兽都不如，但人和动物有多少差异呢？孟子讲“几希也 ”，就只是一点点区别。 那一点点在什么地方？荀子给我们点出来了，荀子把我们天地之间的万物分成四大类：第一类，是水火，水火有气而无生，一过气就没生命气象；第二类，是草木，草木是有气有知而无声，尤其有利而无声，但没有知，知是知觉，情感；第三类禽兽，是有气有声而无意，仁义的一。第四类，人类是私有，固最为天下贵也。人之贵，就贵在他的“义。所以禽兽是有情而无义，人是有情而有义的。什么叫义？《孟子》讲，“仁者，人心也；义者，人路也”。义就是人走的路，路需要辨别清楚，也就是知道应该走什么路、不该走什么路、什么时候走、什么时候不改走。 做人，碰到利的时候，要考虑“利”该不该得，是正当还是不正当的“利”。我们不能够见利忘义，而应该见利思义，或者甚至于要以义为利。这才是人啊。人跟动物的区别，就在于人能分清楚：什么该做、什么不该做、什么是对的、什么是错的、什么是重的、什么轻的、什么是急的、什么是缓的、做事分轻重缓急。当国家面临危机，我们可能就要应舍身取义。义字当头，这才是人，丢弃了义，就不是人了。所以古人对人跟禽兽的区别，就只有这么一点，这一点就是义。 那么在今天，我们不仅要跟动物区分开来，特别是我们有条件，受到好的教育的读书人，应该更有志向，不要只做一般的普通人，而应更进一步，想到自己能不能够起社会的榜样作用、表率作用、引导作用。因此要成圣成贤。作为士，一个读书人，应当有这样的理想和目标，因为一个社会的精英，有责任做一个社会的引领者，起一个导向作用，成一个贤人圣人。 什么叫贤人？过去我们笼统地讲“圣贤圣贤”，圣人是“大”圣人，是通脱的，明白了天道、地道、人道。圣人是极少数的，而我们一般的人成贤却是可以的。
乡贤·四标准
过去乡间有“乡贤”，乡贤是地方的榜样和表率。城市里有“贤达”，二者都是社会的模范榜样。 贤人应该具备怎样的品德呢？《荀子》有记载说：鲁哀公问孔子：“人，大约可以分为几种状态”。“人，仪”。第一类就是庸人；庸就是庸常的意思、普通人。第二类为士；是受过教育的读书人，比普通人受更多的教育，比如子路；第三类是君子，君子是历史上开始具有身份地位的差异，后来更着重于品德的差异，君子与小人相对举，君子品德高尚，是能践行道德的人；第四类是贤人，有明确的要求。第五类是大圣。 贤人的标准，孔子总结了是四个方面。前二者是从德行方面而言，后来两条德行结合了实际利益来讲。 第一条“所谓贤人者，行中规绳”，河南方言里，念“中”。贤人的行为是中规中矩的，达到一种人们可以学习的标准。但这不是做作出来的，是自然而然的，所以说“行中规绳”“而不伤于本”不违背本性，是本性的流露。 第二条是“言”，“言作于人而不伤于身”，言论可以为大家所学习和效法，但也不是做作故意的，故不伤于身。要求我们做得要恰如其分，言行中规中矩可以为大家效仿。“不苟且为之”，《荀子·不苟》中提到，“行不贵苟难，说不贵苟察”，听着很有道理，可不是那样。第三句“名不贵苟传，唯其当之为贵”，所以做到恰如其分才是最重要的。
（君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《荀子·不苟》） 公曰:“何谓贤人?” 孔子曰：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳。言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本，富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也”——《孔子家语·五仪》
最后两条，是过去乡贤们经常做的。是对自己的要求。“富有天下而不怨财”，财富很多，但让人产生怨恨，是合理合法的作为。财产要来源清清楚楚，明明白白，正正当当。 第四：“布施天下而不避贫”，把所有财产拿出来奉献社会，但不会觉得贫穷。古代乡贤就是这样做的，办学、开仓、修桥、补路，这样的公益事业，这就是贤人，孔子对此有非常明确的四个标准，今天打造乡贤文化，大家应该明白入手的这些方向。
“富有天下而不怨财，布施天下而不避贫”《荀子·哀公篇》
过去很多地方事务，都是乡贤们维持的，在传统社会里“王权不下县”，县里基本是社会自治。县衙门里没几个人，这就是乡贤们在维持地方自治和谐起着关键的作用。所以如果地方培养一批乡贤，对于维持地方和谐是很有现实意义的。
贤达·三达德
过去在城镇里更多称为“贤达”。我曾经所在的一个书院，它的目标就是培养社会贤达。达是达人，不是今天年轻人网络上的达人啊。“贤达”就是“闻达”，大家都知道，名声在社会上人人皆知。贤，在要做到以上四条；而达人的“达”？大家念过《中庸》吧，《中庸》里有“达道”，“达德”的说法。什么是天下之达道，达德，《中庸》中有两处，一开始就讲到：“中也者，天下只大本也；和也者，天下之大道也”。后面讲到“五常”。还有“智仁勇”三达德。 要做到“和”“致中和，天地位焉，万物育焉”。“中庸”是中国文化实践的原则，我们做任何事情都有要以“中”为为标准，无过无不及，才能达到“和”，不是孤立的、单向的。什么是“和”？“和”至少是两个不同的方面协调之后的结果。做到达人不能只顾一面，要思考怎么才能做到让社会，让人际关系达到“和”的状态。 好学近乎知： 《中庸》的知仁勇和一般的智仁勇还不太一样。是值得我们关注和实践的。《中庸》讲：“好学近乎知”，不断努力的学习，人，活一辈子就要学一辈子，没有止境。只要这样才能“青出于蓝而胜于蓝，冰水为之而寒于冰”，第一句话“学不可以已”。所谓“智者”就是好学，不停地学。 当然，学也讲究方法，不能死学，要活学，更要活用。我们要活读书，读活书，才能读书活，如果我们死读书，读死书，那一定是读书死的。什么叫“活书”“死书”，书本上是死的，生活、社会就是一本活书，除了读书本的书，更应当读社会生活的书。这才能做到真正地好学。 力行近乎仁： 中庸对“仁”的解释与刚才所说“自爱，爱人”等内容都不一样，《中庸》说“力行近乎仁”，要去践行，才是“仁”的品德。“仁”的概念非常丰富，不是简单的爱人就能概括，既包括自爱也包括力行。只说不做不能说是仁人君子，君子不仅要说，更要去做。 知耻近乎勇： 关于“勇”更值得我们思考，因为我们提到勇，就觉得是勇敢而已。《中庸》，“知耻近乎勇。”知即自知，要有羞耻心，要懂得做的是对的还是不对的，不对的要羞耻，要改正，羞耻心十分重要。知耻而改过才是真正的勇气。不懂得羞耻，不会去改过，“无耻之耻，是耻也”。无耻之徒是不懂得羞耻的。 所以，《中庸》的三达德是非常有价值的。但光讲“三达德”还不够，特别是“力行近乎仁”，仁不仅是种道德，仁更是一个践行，要懂得什么是达道、达德。因此，做社会的贤达是不容易的。在今天来讲，“乡贤”，“贤达”，都是我们今天社会热切盼望涌现出来的人物，来引领社会，造福社会，维持社会和谐。
儒释道三教合一
讲到中国文化，我们也不能把眼光停留在儒学这一个方面。从中国历史讲，我们的本土文化，最后汇聚成了儒道两家，但儒道也不是完全原初的儒道，都有很大的发展，儒家孔子以后还有孟子、荀子。特别是战国后的荀子，对我们后世的社会实践中的儒学的影响是巨大的。我们从思想史角度来讲，荀子是先秦思想文化的集大成者，荀子已经把儒、道、法、墨、阴阳初步融会在一起了。因此他的思想对于汉以后的思想发展有很大影响，特别在社会的实践出呢个面影响更大。也正因为如此，所以近代以为思想家谭嗣同概括思想文化用了那么两句话：“二千年之政，秦政也；二千年之学，荀学也”。概括这两句话的其目的是为了让我们集中力量去批判秦政、批判荀学，因为他看到两千年来的专制集权制度就从秦始皇开始，他确立了中央集权制，君主专制制。从事实上而言，他的概括是对的。因为我们今天还是中央集权下的郡县制。秦以后不再是封建社会，是对夏商周三代以来制度的分水岭。今天的现行政治系统也还是中央集权下的郡县制。“两千年之学，荀学也”，对不对呢？我觉得也是对的。因为除了儒学，就是我们的政治制度，我们的社会伦理关系，我们的言行举止规范，这些生活中最实际的东西都是按照儒学的理念构建的。中国传统文化中，儒学处于一个主干的位置，处于一个最现实的生活层面来讲。 至于精神生活方面，道家占据了重要位置；后佛教进来，也占据了重要位置。所以儒释道形成了三个不可分的文化组合，这个组合传统就是中国文化的主体结构。所以谭嗣同讲的也是从与社会现实生活中间，特别是制度、伦理、行为、规范这几个层面来讲。荀子提倡“礼法并重，王霸兼到”，秦汉以后，世世代代都是刑德兼用，没有说纯粹用礼来治国，都是礼法兼用。荀子提出“隆礼重罚，隆礼尊贤而王，重罚爱民而霸”，我们不仅要讲王道，还要讲霸道，国家才能强大，所以《荀子》有《强国》、有《富国》篇。所以荀子中国历史有很大影响。他提出这条是有道理的，但是他是否定和批判的态度。但总体来讲，人在现实生活中总要有精神的需求，不是单纯的伦理关系就能解决的，还有种种境界的追求、情感的寄托等方面，所以道和佛也在这些方面起了很大作用。 佛教从公元之际、两汉之际传入中国，逐步与中国本土的儒道相结合，成了中国精神生活的重要是方面。有唐一代，基本定型，其中有一个儒释道三教合一的标志性事件，那就是唐玄宗时，他亲自选了三本书注解——《孝经》《道德经》《金刚经》，正好与儒道佛相对应，都是儒道佛的核心和基础。从此以后，中国读书人没有不是贯通三教的。 理学家重新复兴儒学，但是他们很多思想也受到佛道的影响。宋明的理学家受到佛教的影响很深。以至于到朱熹担心程门弟子会走入佛门，自从隋唐以来，主体文化的三教是相互匹配的。“以儒治士；以道治身；以佛治心”，而且是相互借鉴、相互吸收，你中有我，我中有你。由于中国文化从来都是包容的，没有立于一尊的想法，但三教仍各自保持了自己的独特性，主体性。所以尽管三教是你中有我，我中有你，但各自还是你是你，我是我。 除了三教之外，在中国整个传统文化中间，这种开放包容的传统一直延续不断。很多西方文化传入中国，都是被接纳的。基督教是公元6世纪末，唐代时传入中国，由于它的排他性，出现了时断时续的情况。伊斯兰教也是6世纪末7世纪初传入中国，在中国传播1300多年也未曾中断过，而且不断和中国文化相互交融结合。 所以我们要把视野打开，不管什么文化，在中国都是“以人为本”的。儒释道三教都是以人为本的。儒家的理念是成圣成贤，是人的自我超越、自我提升。道家追求成仙，仙也是人做的，是能够保持真性的人，原性返现的人。佛教追求成佛，佛就是一个觉悟者，佛教提倡觉悟人生，奉献人生。学佛绝不是求佛求菩萨，而是成佛成菩萨，佛在心中啊。中国这三教，都是以人为本的，都是人的自我提升，自我超越。 所以我们如果能够延续这样的文化精神，那么对于今天人的主体性、独立性越来越丢失的时代，讲它的意义就很深远。今天所处的时代，是对自己越来越缺乏信心的时代，把自己交给了数据机器、机器去管理的时代，也就是人的主体性丢失的时代。因此学习传统文化，应该去重新拾起人的主体性、独立性。为什么会丢失呢？是因为人无限制地发挥了主动性和能动性。而中国文化有要求我们应该管理好能动性，而不是无限制地发展。结果人由人自己发明的机器数据把自己管住了。这就是人的自我异化！ 所以中国文化是既要保持好人的主体性、独立性，又要控制好人的主动性、能动性。不要让它盲目张扬而失去了主体性和独立性。因此从这点来讲，中国文化是具有世界意义。我希望我们现代青年更多地深入传统文化，去重新认识传统文化，更好地继承和发扬传统文化，让中国有文化，让人类来共享。所以文化要“走出去”，要走出去走，也要走回来，有了这样的共识，有了我们自己的工作努力来构建好我们现代中国文化，那么我们一定可以为世界和人类做出更大的贡献。
提问环节
1、楼老师您好，听到您的精彩讲演心情非常激动，自己现在有这样一个问题想请教您。就是当我们在学习的时候，都说不要再深山老林里修炼，要把自己学到的东西放在身体力行当中。在平时的生活当中学习，但是学习古典乐器时，又很讲究环境的雅，以环境衬托意境。这两点相对比，自己就很困惑。学这些乐器，雅的环境的限制，是不是不利于它的传播呢？弹吉他，随处都可以；但学习古琴，很难看到闹市当中弹琴，按前面的推导的话，我就想我们学古琴、学笛子，是不是也可以去大街上历练一下？谢谢老师。
答：乱和静啊，其实更重要是心的问题，心静了，静就清。“心静，静清”，这四个字是故宫一个戏台的牌匾。反过来呢？静清，心就静。所以不管在闹市在山林，闹市里要有个清净的心，环境也是静的；在山林里，心是乱的，环境也清净不了。所以这要看你在哪儿。当然啦，古琴的声音那么低，在闹市里弹，谁听得见？谁也听不见！所以当然要选择环境，你在闹市里弹古琴，如果是自我欣赏，那没有问题；如果要跟人分享，那恐怕就得选择环境，这不能一概而论。所以你的问题就是：把本来应该分开来讨论的问题，结果混在一起讨论，所以就搞不清楚了。如果你想着：你闹，我弹我的；你再闹，我也听不见你们的闹，我只听见自己心里的声音。所以这是不同的情况，不要混在一起来谈。
2、楼老师您好，我想问您刚才所讲的人的主体性和独立性能否深入一下？还有第二就是人的自主的思控是怎样调控的？
答：我想我们每个人不能失去主体，独立性和主体性是连在一起的。我所讲的主体性主要是讲：我们不要沦为其他力量的一种物质。中国的人文精神就是强调人的独立性，就是要构建一个在人类之外的一个世界，来管理和主宰我们的世界。我们这个世界就是由我们这个世界的人自己来管理我们自己。这个独立性首先从这个意义上来讲。或者换句话讲，在中国文化中间，没有一种外力来干预人的主体性。如西方宗教层面而言，人很容易成为造物者的奴隶。 还有另一个角度来讲，就是人很容易沦为物的奴隶，中国文化保持要保持人的独立性，主体性，也就是讲人不能成为物的奴隶。荀子曾经引过一个古语：“君子易物，小人易于物”，应该支配管理这个事物；而小人是会被物所支配，所管理的。所以人要保持这样的独立性，既不做神的奴隶，也不做物的奴隶，就要做人自己。这是主体性大的方面的阐释。 个性化和独立化不是现在所讲的个性化，独立化，当然也需要如此，需要我行我素的个性。但是人既然是群体性的，是生活在社会中的，所以人不能违背社会整体的规则。我可以从心所欲，但不可逾矩。孔子到七十时说：“从心所欲不逾矩”。关于这句话的注解，唐代以前念作zong（纵），宋明以后念成cong（从） ，是有差别和变化的，但不管怎么读，后面三个字管着就行了。不逾矩，那哲学的话来讲“自由是对必然的认识”，人就是认识了必然以后就有自由；如果不认识自然，违背自然，那么就一点自由都没有了。比如交通规则，遵守规则，车怎么开都可以，非得违背，那这车一开，就有问题了，就触犯了红线，不让你开了。自由是在必然的前提下才有的，不是想怎样就怎样。 从人的天性来讲，是有自己必然的规矩的。比如我们的肚子是有限的，非得让我有限的肚子吃无限的东西，行吗？肯定不行。我们都知道民间话说：“是药三分毒”，但还有个更重要的，那就是“过饱九分毒”。很多病是肚子撑了吃出来的，身体本身是自我调节的过程。我刚才提到的《淮南子》中还有一句话说：“圣人量过而食，”圣人根据自己的肚子来吃，“度形而衣，节于己而已。”，人本身有自我调理。不能看到好吃的就拼命吃，会出问题的。《淮南子》还有个更有意思的结论“贪污之心，奚由生哉……” “夫圣人量腹而食，度形而衣，节于己而已，贪污之心，奚由生哉？” ——《淮南子·俶真训》 | 
发表于 2017-5-9 03:27:26
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